这是一本关于人文科学的书，该书起源于18世纪中叶到十九世纪中叶，但在伟大的历史背景下进行了讨论。西方国家的科学发展总是与成功实现科学传统的其他社会完全不同。在其他社会中，一旦科学进步达到了第一个目标，它实际上就结束了。相反，在西方，科学发展在现代早期经历了独特的累积发展，在这种发展中，文化是通过融合和成型的。但是，在18世纪，科学开始摆脱这种文化的身体。在那里，我们通过富有成果和宝贵的研究简化了它的存在。当他开始与技术建立亲密的联系时，是什么使他从18世纪中叶直到十九世纪中叶就可以继续发展？为什么不遵循Othe崩溃的Busto的模式r培养（如果解决基本问题解决时，科学传统结束）？我想向读者展示的是，答案已经突然突然，但是科学研究概念的根本变化，主要是从自然领域到人类领域。休ume提供了一个很好的起点。字幕的人类理论将这项工作描述为“试图在道德主题中引入实验推理方法”。这将标志着一个新的研究项目的诞生，以解释人类的理解和行为，这是根据我们作为科学原则的经验的计划。该计划的特征是其道德价值水平，因为自18世纪以来就已经启动了大型研究项目，以建立科学与文明之间的联系。科学已成为流程文明的重要组成部分。正如康多斯（Condorce支持物理科学发展，道德科学的野生状态或多或少发生了变化，至少在邪恶和偏见中。”当然，这不是一个新想法，也不是启蒙运动的哲学家所固有的，例如，在1759年9月的讲话中，里尼乌斯（Rinnaius）的讲话，里尼乌斯（Rinnaius），当时只有一个哲学可以将我们与狂野的狂野派别区分开来，而野性则与狂野的狂潮相区别，并且是狂野的狂潮，并且是狂野的奇特（Wild），并且是狂野的奇特（Wild oferanig and oferanig）。这些结合科学和文明的尝试已经形成了对科学和文明的广泛理解，在本书中，人们解释了这种变化是如何以及为什么要重点放在州际上，人类的归化和对人性的理解形式Ping Edition：商业出版社科学C的出现2025年6月的ULTURE是一种现代现象。从广义上讲，我们从这种文化融合中看到的，在这种文化中，我理解的认知价值通常属于科学价值。我们认为，它已经制定了我们的长期科学计划。北非/第九世纪和十世世纪的阿拉伯 – 伊斯兰文明的近东/伊比利亚半岛。巴黎和牛津在十三和十四世纪。中国从12世纪到十四世纪。在所有这些文明中，科学都没有融入一种文化，因此无法与科学的价值相匹配。他们都无法逃脱并从科学发展模式降低到其最大点，并且从近代早期就经历了西方的不间断累积增长。在九十世纪中叶之前，当科学技术的发展开始迅速汇聚时，正是S的文化融合建立了西方科学特征而不是特定科学发现的特征的科学努力。但是，这种整合不仅将科学融入了文化。形成科学的目标和愿望，确立了科学无法实现和无法实现的目标，并在很大程度上决定了科学在其他领域的位置。 “模仿游戏”（2014年）。科学文化的出现是一种现代现象，但是在目前的许多发展为可能的情况和开花提供条件。我们在本系列的第一卷中探索了这些发展，即科学文化的兴起。这些发展可以追溯到十三世纪，当时神学家试图为基督教神学找到一个更令人满意的哲学基础。神学解决方案是用亚里士特主义代替柏拉图主义的神学的现实。与柏拉图主义不同，亚里士多德认为所有知识均来自感官知觉，因此在亚里士多德的理论中，自然由感官界的研究组成的哲学实际上是Sensergener中研究的起点。亚里士多德将自然哲学从完全从属于神学和形而上学的边际立场引导到对世界的哲学理解的入口。从理论上讲，自然哲学和基督教神学具有相同的地位。他们探索了各种物体，但是在几个问题中产生了冲突，就好像宇宙总是存在，如果可能的话，人类灵魂的永生：在16世纪，这些问题已成为影响基督教神学和自然哲学的合法性和自主权的问题。随着亚里士多德自然哲学的出现，随着天文理论（天文学）的出现，视觉理论（光学系统），当物质理论削弱时，情况变得更加复杂。此时，自CRI以来，加强了自然哲学的系统结构16世纪后期的学术神学的技巧与系统神学无关。共同的另一部分是，新的自然哲学理论（具有取代阿里斯托念势）的巨大承诺通常是分散的和非系统性的。然而，在处理亚里士多德主义的最佳方法是提出一种在振幅和普遍性方面不少于亚里士多德主义的理论，这是不可避免的假设。因此，可以说，在17世纪初和七世纪中叶开始时出现了许多自然哲学研究的新理论。换句话说，他们希望完整和详细。他们认为真理只有一个来源，并且倾向于将理论基于一系列普遍的原则。他们提出了一个独特的“世界观”。它的主要目标是建立一个永恒的真理体系。通过组织和正确调整某些真相，可以保证这在某种程度上可以保证他的基本原则。这些机制为自然哲学思维提供了普遍的框架。当然，并非所有自然哲学著作都属于这种类型，而是在七世纪中叶，笛卡尔的机制，尤其是其哲学原理中详细介绍的机制为自然哲学思维提供了普遍的框架。可以用其两个主要主张来解释机制的概念，而不是将其与机制混淆。首先，由于构成对象的显微镜粒子之间的相互作用，可以简化面团物理事件。天然领域中没有任何东西可以用微观颗粒来解释，并且是所有自然解释的最终形式。其次，这些显微镜颗粒之间的所有相互作用都可以通过机制充分表达，因为人们认为这是由物理接触引起的运动交换的结果。小图像电力战争”（2017年）。与此同时，这种机制提供了一种一般自然哲学的框架，与自然神学建立了共生的关系，尤其是那些已建立的神学。特别是在英格兰新教的英格兰，人们寻求加强自然和自然哲学，试图增强已经成为教义的自然神学的某些自然哲学的特征，从而成为一种概念的特征。博伊尔的著作同时，自然的哲学在机制的形式中占据了前所未有的文化作用，因为我们与自然的神学的联系远远超出了对伴侣的简单理解。因此，这意味着自然哲学分享了自然神学的红利。然而，在18世纪初，机制的解释模型，即理解自然哲学和科学的基础的理论已经崩溃了。在本系列的第二卷中讨论了这个问题，“机制的崩溃和敏感性的出现”。特别是在某些中心问题中，包括该机制确认的解释。在1760年代，人们说这是有问题的。以机制代表的统一的自然哲学理论的代价是多少？除了从微观结构的角度解释外，有人说解释是基于特定现象与其他现象之间关系的理性解释形式。我们开始提出可能性。实际上，后者，非可再生和非宇宙的解释形式变得越来越重要自1680年代以来，这使得越来越困难地想象机械计划的完成方式。在重力，电力，磁性和化学反应等困难现象的情况下，机械解释已通过一种短暂的验证进行了退化。它的结局非常重要，因为它提供了一种普遍的模型来理解那些希望实现自然哲学和基督教神学统一的人，或者对于那些认为机制可以逐渐取代基督教的人，至少对于许多基督教陈述中的许多陈述中的许多人。由于机制是唯一的现代哲学系统，因此它的崩溃对人们如何在自然的解释与我们所在的解释之间建立关系产生了重大影响。一些机械捍卫者试图结论他们的观点，即机械模型会影响宗教，道德和政治问题，尤其是霍布斯和斯宾诺莎，但这种方法不是传统的。机械思想的主要推动力是在笛卡尔和博伊尔和基督教神学等自然哲学之间建立相互加强的关系，但在特定的研究方法中它们有很大差异。他们从基督教的角度了解人类与自然世界之间的关系，并将其应用于机制提供的世界的描述，并与世界及其在其中（基督教所假定的）或更现代的世界建立关系。但这是不再可能的。正如洛克和他的追随者所说，如果由机制支持的统一计划基于物理研究本质的基本错误概念，那么对世界的解释不会以亚里士多德和笛卡尔主义等普遍理论的形式进行。这些研究领域为各种物理现象提供了成功而新颖的解释，而没有对普遍性提供类似的解释。这允许你s了解世界之间的关系。 “电力战争”的小图像（2017年）。总而言之，随着机制的终结，科学发展不再被视为联合研究项目的一部分。它们相对分散，因为一旦通过机制提供了通用图像。我在这里。因此，他们失去了十七世纪的自然哲学家本可以为他们建立的坚实的理性和相关性。实际上，有些人试图从对物理科学的解释的看法，更具体地说，从对物质本质的解释的角度来理解人类状况。尽管法律公民尤其是Metri，除了其提议的固有非理性问题外，还建立了类似的愿景，实际上，他们的工作已经过时回到了十七世纪的霍布斯和斯宾诺莎的自然哲学。对于那些瓦解概念的人十七世纪的哲学哲学以机制为代表，无论它被审查了多少，这还不够。当我们开始面对管理“科学文化的出现”以及“机制的崩溃和敏感性的出现”时，考虑人类与自然之间的关系继续困扰着我们。在西方，决定性因素不是科学创新的水平。因为我先前提到的其他长期文化科学活动的其他例子在这方面也很成功。确切地说，决定性因素是科学条件在普遍水平上集中在科学本身上，而不是特定的科学理论或结果。至少在18世纪的近代，众所周知，这种整合是如何发生的。神学家最初提出的那些将狭窄的自然哲学价值与广泛的神学价值联系起来。换句话说，S科学价值通常意味着建立并转化为这一现代的自然哲学家。更具体地说，自然哲学和基督教教义之间的许多复杂，共生和互惠互利的交流在很大程度上建立了科学研究的普遍状态，这在此过程中发生了改变。自然哲学将帮助我们达到人性的责任学说。因此，在自然哲学上具有特殊的一般一致性非常重要。就像基督教神学成为统一的原因。 “模仿游戏”（2014年）。在这里，我们面临一个非常重要的问题。在18世纪中叶，当科学实践与更广泛的问题有关时，在18世纪初期，它不再适用于机械师，但需要一种非常不同的方法。如果这种方法当时还没有出现，那么西方科学可能就像早期文化。经过数十年的成功，它的电力随着特定计划的最初目标，UL科学职业逐渐减少。还应考虑到这里讨论的问题对十九世纪中叶的社会产生了巨大的实际影响，因此，从普遍和实用的意义上讲，它的合理性和相关性确实无法在此之前建立。实际上，我们可以在18世纪初的机制崩溃与科学与技术之间新的亲密关系的出现之间找到更精确的时期。在此之前，与基督教世界观的联合保证了科学的合法性，这在基督教之前就具有排他性。这种合法性的来源并没有完全放弃，在十八世纪中叶和十九世纪中期，实际上，人们有时会在自然历史等领域进行前进，但此时尚无明确的确定性继续有助于这种关系的“科学”离子。另一方面，在此期间之后，所有最统一的科学合法性都大大改变了其实用性（至少在世界大战中对技术战争的恐惧恐惧之前，它鼓励他们与科学分开并为自己建立Newas的立场）。这本书是关于探索这两个发展之间发生的事情。是否有一定时期的暂停期？同时，西方会开始与其他文化相同的现象？没有证据表明发生这种中断期。例如，我们当然没有看到人们对科学的兴趣减少。相反，有许多新的尝试来定义科学是什么和含义，尤其是在“道德”或“人类”科学的新兴领域。我要证明的是，科学的合法性将在新领域恢复，这导致了PRIO的标准的逆转合法性是什么。首先，这不是自然科学。自然科学曾经是科学活动的核心，不仅是机制的核心，而且在十八世纪中叶的所有自然哲学家中都被认为是机制和天文学的纪律，而且现在脱颖而出的新人文科学或道德科学，取代了传统宗教。康德鲁斯（Condrus）将其定义为“与人作为人类思想本身或研究问题相关的所有科学”。迫切需要纠正纠正问题来解决它。其次，这种向道德科学的过渡改变了自然王国与自然王国之间的关系。在十七世纪的自然哲学中，第一个（对自然王国的理解）被视为其自身领域，而后者则了解基督教所提供的人与自然之间的关系（或在极端情况下，各种公民人文主义这不太常见）（例如，霍布斯，至少人们通常会理解它）。然而，随着人类科学的出现，思考人类和自然之间的关系导致了自然领域本身概念的形成。本文摘自《自然与人类：科学与现代性的形成》（1739-1841），并由编辑发表。 Stephen Gocklogger的原始作者/摘录/编辑